Face à la crise multidimensionnelle de notre démocratie, il apparaît nécessaire de rechercher ce qui pourrait féconder celle-ci, en particulier la dimension spirituelle, et de promouvoir une citoyenneté ancrée dans la cohérence intérieure de chacun : telle est l'intuition fondamentale de la Charte de «Démocratie et Spiritualité». Or l'éthique de la non-violence, telle que l'a définie et vécue Gandhi constitue certainement un élément de base de cette nouvelle citoyenneté, dans la mesure où elle articule de manière rigoureuse une interpellation des responsables politiques et sociaux sur les dysfonctionnements de la démocratie et une interpellation de la conscience de chacun dans sa profondeur.

Pourtant, elle reste peu connue - sinon méconnue, ne surgissant dans les médias qu'à l'occasion de conflits qui semblent apparemment dans l'impasse (cf. le mouvement de désobéissance civile concernant les sans-papiers en 1997). Dans les moments de crise extrême, elle manifeste d'ailleurs son efficacité. Pourquoi alors ne pourrait-elle être considérée comme une approche permanente de problèmes sociaux et politiques à mettre en oeuvre face à la violence qui règne à tous les échelons de la société ? Mais une telle approche est-elle possible sans un renouveau de la vie spirituelle en général ?

Quel rôle la non-violence peut-elle donc jouer dans la démocratie et à quel niveau de profondeur nous invite-t-elle à descendre pour jouer un rôle véritablement porteur de changements ? Telles sont les questions auxquelles nous essaierons de répondre dans le cadre de ce colloque qui cloturera l'année du cinquantenaire de la mort de Gandhi. Nous proposons pour ce faire trois axes de travail :

1) Faire connaître la démarche non-violente et son efficacité, en la dégageant de la seule problématique guerre/paix à laquelle elle est trop souvent identifiée.

2) Nous interroger sur les racines spirituelles de la non-violence et par conséquent sur les liens entre non-violence et vie intérieure au regard de la relation entre démocratie et spiritualité.

3) Dégager des propositions pour que la société civile et les pouvoirs publics s'attachent à la promouvoir dans tous les domaines de la vie sociale.

Ce colloque est organisé par l'association «Démocratie et Spiritualité» selon la méthode que celle-ci a mise en oeuvre lors de précédentes rencontres à l'Arbresle («Exploitation et exclusion», 1995), et à Chantilly («L'attitude éducative», 1997) : l'essentiel du travail y est effectué dans des ateliers de 15 personnes maximum, dans lesquels chacun est appelé à s'exprimer à partir de son expérience personnelle et à s'engager dans l'élaboration collective de propositions. Les ateliers du samedi après-midi seront plus centrés sur les modes d'actions non-violentes en relation avec les valeurs qui fondent la démocratie, tandis que ceux du dimanche matin, toujours sur les mêmes thèmes, seront plus centrés sur les liens de ces modes d'action avec la spiritualité. Des interventions magistrales situeront les enjeux et introduiront les ateliers, le tout débouchant le dimanche après-midi, sur l'interpellation de personnalités qui peuvent jouer un rôle de médiateurs vis à vis de nos institutions. Dans l'ensemble du colloque nous essaierons de respecter une éthique de la discussion et des temps de silence ponctueront la rencontre.